中国美育传统的目标是培养道德人格，而现代美育也是培养整体人格的教育。艺术和美学对于健康人格的发展极为重要。这已基本成为全社会的共识。因此，强调“艺术中的你”对“艺术中的你”的重视，自然也显示出其在人格塑造上的积极性。影响。这里需要强调的是，“在娱乐中尊重生命”的传统在“尊重生命”的层面对健康人格的发展具有潜在的和必然的引导作用。

人格的形成取决于对三种最基本关系的处理，即人与自我的关系、与他人的关系、与事物的关系；这涉及到人们的自我生活和他人的生活。对异物的识别和态度。中国古人讲“尊重生命”，首先要尊重生命。一个珍惜和认同自己生命的人，才会是一个自尊自信的人，这是健康人格的基石。

其次，在中国人的人生观中，自己的生命从来都不是孤立的个体存在，而是与父母、祖先、天地、地万物息息相关的伟大生命的一部分。精神。因此，张载讲“人与事”，高濠以“福无疆”、“父母生我”作为其《尊生八注》的依据。仁、义、孝等人格修养的核心范畴也可以由此推导出来。出来。

再次，在生态环境面临危机的当代，人的个性不仅表现在人类社会，还表现在对其他物种的生活和物质欲望的态度上。对此，中国尊重生命的传统可以起到积极的作用。正如《尊生八注》序言中所言，《燕仙青鉴赏笔记》的用意是“于燕仙仙能淹恶，述明鉴赏，养其身心”。为了防止人们在闲暇时间沉迷于对身心有害的坏习惯，以及通过艺术欣赏来修养身心的方式，这一选择本身就体现了“在娱乐中尊重学生”的指导意识。人格的建构。

审美教育也是一种培养和发展创造力的教育。杜伟认为，创造力不仅是指专门的创造能力，还包括不断实现和更新的生命活力；后者是创造力最基本的内涵，是前者的基础和源泉。从根本上说，创造力是人类生活的一种自然和自然的属性，而不是一种外在的、灌输的技能。所以，人要想有创意，不是做“加法”，而是做“减法”。你只需要打破外在的束缚，解放生命的本质，让生命的活力顺应自然而释放；而这样自给自足的身心，无所等待，才是“尊重生命”传统的理想状态。

如何达到这种真实的生活状态？不同于道教和佛教用宗教仪式来修身和修心，中国文人融合了三派，选择了“消遣，尊重生命”，这是一种通过艺术认识生命真谛的修炼方法。早年生活养生“回归婴儿”的愿景转变为追求回归现实生活状态，突出表现在不受外界名利、刻板印象的束缚，而是在身心上获得自我满足，并摆脱生活中的纠葛。艺术追求自我生命活力的自然表现。艺术活动的目的是取新鲜自由的生命本体，即为艺术创作与表达的创作与表达提供灵感源泉。这也是中国文人艺术空虚、折衷的重要原因。只有抛开名利的束缚，才能显露真我；在每一个真实的自己的生活中，都涌现出生活的真正普遍性和独特性，体现在艺术作品的真实性和原创性上；这些艺术作品的创作和沉思，使人们重新回到充满生机的生活境界。这既是“在娱乐中尊重生命”对创造力的滋养的体现，也是美育中创造力的体现。

回顾中国文化的历史，不难发现“尊命”或“养生”的传统在其中占有较重的份量，但在中国文化史上却并未受到重视。现当代艺术与美育研究。这主要有两个原因：一方面，“养生”文化低俗甚至低俗，在当代文化背景下尤为明显； ，“负面”意味着难以进入主流文化语境并被进一步建构和阐释。但是，“文娱尊生”恰恰解决并超越了这两个问题，因为它主要以艺术为载体，由儒家学者创立、实践和发扬光大，具有深厚的思想基础、深厚的美学和深厚的社会内涵。意义。总的来说，“文娱艺术尊重学生”是中国源远流长的文化传统，也包含了一种具有当代学术价值的中国话语形式，与当下的美育研究有很多相似之处。它应该是中国当代艺术和美育的基础。发展提供了文化资源和理论参考。

（本文为教育部人文社会科学研究青年基金项目“高莲‘以艺敬生’思想及其历史地位研??究”（19YJC）阶段性成果）

（作者单位：杭州师范大学艺术教育研究院）

来源：中国社会科学网-中国社科报作者：朱静

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文章来源：《中国当代医药》 网址: http://www.zgddyyzz.cn/zonghexinwen/2021/0730/1615.html